این سایت در حال حاضر پشتیبانی نمی شود و امکان دارد داده های نشریات بروز نباشند
صفحه اصلی
درباره پایگاه
فهرست سامانه ها
الزامات سامانه ها
فهرست سازمانی
تماس با ما
JCR 2016
جستجوی مقالات
سه شنبه 25 آذر 1404
الهیات تطبیقی
، جلد ۳، شماره ۸، صفحات ۸۳-۹۶
عنوان فارسی
مقایسه و تطبیق آرای ابن سینا و توماس آکوئینی در مسائل مربوط به معاد
چکیده فارسی مقاله
موضوع معاد از اهم مباحث دینی، فلسفی و کلامی است. ابن سینا فیلسوف مسلمان و توماس آکوئینی، فیلسوف و متکلم مسیحی، دو اندیشمند برجسته اند که در این زمینه دارای نظرهای خاصی هستند. ابن سینا در همه موارد (بجز قبول معاد جسمانی) روشی کاملاً فلسفی دارد؛ در حالی که توماس، روشی فلسفی- کلامی اتخاذ می کند. دربارۀ نفس، هر دو اتفاق نظر دارند که جوهری غیرمادی است و لذا با مرگ بدن، از بین نمی رود. همچنین، هر دو قائل به حدوث نفس بوده، برای خلود آن هم اقامۀ برهان می کنند. عالم برزخ و بهشت و دوزخ مادی در فلسفۀ ابن سینا جایگاهی ندارد، اما توماس با استفاده از متون نقلی، وارد بحث در جزئیات این موارد میشود. این هر دو نفر، اصل معاد را ضروری و همگانی میدانند، ولی ابن سینا تنها راه قبول معاد جسمانی را، تعبّد به شرع مقدس میداند. عمدهترین مانع او در اثبات عقلی آن، مادیت قوۀ خیال است، اما توماس با تأکید بر نقش بدن در حقیقت انسان، ضرورت معاد جسمانی (البته جسمانیتی متفاوت با این دنیا) را میپذیرد. در خصوص معاد روحانی، ابن سینا با اثبات تجرد نفس، بقای آن را تضمین مینماید و با تقریر اصولی، قائل به وجود لذت و الم عقلی یا همان سعادت و شقاوت میشود. توماس نیز با ردّ احتمالات متعدد، سعادت نهایی انسان را در رؤیت عقلی بی واسطۀ ذات خداوند میداندکه البته تحققش برای انسان تنها در قیامت و آن هم با اشراق خاص الهی ممکن است
کلیدواژههای فارسی مقاله
ابن سینا، توماس آکوئینی، معاد جسمانی، معاد روحانی،
عنوان انگلیسی
The Resurrection of the Dead, Based on Avicennaâs and Thomas Aquinasâ View
چکیده انگلیسی مقاله
'Resurrection' is one of the most important issue among the religious, philosophical and theological issues. As an aim, this essay has to compare some opinions of the two prominent thinkers in Islam and Christianity. Avicenna and Aquinas, in regard with the Resurrection. Exept in respect to badily Resurrection, Avicenna's method of dispute is an absolutely philosophical one whereas Aquinas' is a theological- philosophical method. Avicenna and Aquinas are both agreed that the soul is and incorporeal substance, so that it won't be destroyed, supposing destruction of the body. Moreover, they both have the view that the soul is created and are agreed that it is eternal. There is no place for purgatory, bodily paradise and hell in Avicena's philosophy. But, Aquinas, according to the narrative texts, accepts them and deals with thire's details. As Aquinas, Avicenna believe in necessity of the Resurrection, but he thinks that the only way of accepting bodily Resurrection is to have earnest trust in our religious tradition. His main obstacle is the materiality of imagination. But, while insisting on the point that, man is a compound of soul and body, and that we cannot obtain perfect happiness in this world, Aquinas, consequently, arrives at necessity of bodily Resurrection accepthing, of course, some differences between corporeality in this world and corporeality in the Resurrection.Concerning spiritual Resurrection, Avicenna, proves immateriality of the soul and so he guarantees it's permanence. Then, by proposing some principles, he claimes the existence of intelctual enjoyment and intellectual pain or, the human soul's misery and happiness . On the other hand, Aquinas, by denying various probable cases of happiness he concludes that the last happiness will not happen unless you have an immediate intelectual vision of God's entity, and this occurs only in Resurrection and by Divine illumination.
کلیدواژههای انگلیسی مقاله
نویسندگان مقاله
محمد مهدی مشکاتی | mohammad mehdi
استاد یار گروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه اصفهان
سازمان اصلی تایید شده
: دانشگاه اصفهان (Isfahan university)
نشانی اینترنتی
http://coth.ui.ac.ir/article_15721_376960a6a3f621be6c8ed7d7e979b7eb.pdf
فایل مقاله
اشکال در دسترسی به فایل - ./files/site1/rds_journals/610/article-610-433391.pdf
کد مقاله (doi)
زبان مقاله منتشر شده
fa
موضوعات مقاله منتشر شده
نوع مقاله منتشر شده
برگشت به:
صفحه اول پایگاه
|
نسخه مرتبط
|
نشریه مرتبط
|
فهرست نشریات